Περίπου το ήμισυ της διάλεξης. Πήρα τα πόδια μου κάτω από τον πάγκο και τα τεντωμένα διαγώνια στο πλάι. Κλείνω τα μάτια ενώ ακούω μια διάλεξη.
Αρκετές φορές οι αστραφτερές επιθέσεις του Goenk παραλείφθηκαν προς τον γνωστό θρησκευτικό δάσκαλο Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Σε ένα αποθαρρυντικό τρόπο, ο Goenka είπε κάτι για το πάρκο Rolls-Royces, ότι οι σύγχρονοι γκουρού παραμελούν την ηθική και χωρίς λόγο ονόμασαν τον εαυτό τους Bhagavan, που σημαίνει "άρχοντας". Κατ 'αρχήν, δεν μπορώ να πω ότι δεν μοιραζόμουν παρόμοιες στάσεις απέναντι στο Osho (μπορείτε να διαβάσετε τις αντιτρομοκρατικές επιθέσεις Osho στο Goenk στο Διαδίκτυο).
Στη συνέχεια ο Goenka επιστρέφει στον Βούδα, ο οποίος έδωσε στους ανθρώπους τον μεγαλύτερο θησαυρό - την Βιπάσσανα, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, χάθηκε και διατηρήθηκε μόνο στη βιρμανική παράδοση. Είναι σαφές ότι μια τέτοια δήλωση δεν μπορεί ούτε να αποδειχθεί ούτε να διαψευσθεί. Έχω αμφιβολίες για την ορθότητα του ορισμού της τεχνολογίας που παρουσιάστηκε στο μάθημα ως "Vipassana", την οποία δεν έχω διαλυθεί.
Για παράδειγμα, στο πλαίσιο της θιβετιανής παράδοσης, τέτοιες τεχνικές είναι απαραίτητες μόνο για προπαρασκευαστικά στάδια για κάτι περισσότερο και δεν μπορούν να είναι αυτάρκεις στο πλαίσιο του στόχου της πραγματοποίησης της «πραγματικότητας όπως είναι», η οποία ονομάζεται «Βιπάσσανα».
Έμαθα από πρώην μαθητές, επίσης χάρη στις πληροφορίες στο Διαδίκτυο, ότι οι άνθρωποι που ολοκλήρωσαν ένα ή περισσότερα μαθήματα Vipassana δεν παίρνουν πλέον τα ακόλουθα μαθήματα, αν κατά την εγγραφή υποδεικνύουν στο ερωτηματολόγιο ότι μετά το πρόγραμμα Goenk είχαν παρακολουθήσει μαθήματα διαλογισμού ή άλλου οργανισμού! Αυτό φαίνεται εκπληκτικό, ειδικά στο πλαίσιο του ποιος ήταν ο Goenka. Δεν ήταν μοναχός, ήταν απλός (και ο δάσκαλός του ήταν απλός) και επιχειρηματίας ακόμα και όταν δημιούργησε τα κέντρα του. Δεν θέλω να πω ότι ξεκίνησε όλα αυτά για χάρη χρημάτων και ότι οι λαϊκοί δεν μπορούν να διδάξουν διαλογισμό.
Είναι απίστευτο το γεγονός ότι ακόμα και αν κάποιος μετά τη διέλευση από την Βιπάσσανα στην παράδοση Goenk έχει ολοκληρώσει μια πρακτική πορεία σε κάποια αξιοσέβαστη μονή, δεν θα μεταφερθεί στην πορεία της Βιπάσσας ούτως ή άλλως, αν και μπορεί να έχει εκπαιδευτεί στο μοναστήρι ανθρώπους που έχουν αφιερώσει όλη τους τη ζωή σε διαλογισμό και ανιδιοτελή εξυπηρέτηση σε άλλους! Αυτό είναι επίσης πολύ περίεργο: ο Goenka, που είναι λαϊκός, ισχυρίζεται ότι η τεχνική του ταιριάζει καλύτερα στον στόχο της τελικής απελευθέρωσης από τα βάσανα, από τον ίδιο τον Βούδα, από τις τεχνικές που χρησιμοποιούνται στις αρχαίες και σεβαστές μοναστικές κοινότητες.
Αλλά, πιθανότατα, το θέμα είναι διαφορετικό: η οργάνωση Goenk τοποθετεί την αφοσίωση των ειδικών της πολύ πάνω από τις προσωπικές τους επιλογές και αναζητά την πορεία της αυτο-βελτίωσης. Αυτή η οργάνωση θα εκπαιδεύσει τους ανθρώπους του Dhamme μόνο σε αντάλλαγμα για την ανεπιφύλακτη αφοσίωσή τους στο δόγμα του S.N. Goenka.
Πριν από τη λήψη του μαθήματος Vipassana, δεν υπήρξε απολύτως καμία προκατάληψη για μένα γι 'αυτόν. Μου φάνηκε ότι το πρόγραμμα Goenk είναι είτε το πνευματικό παιδί μιας παραδοσιακής βουδιστικής κοινότητας, είτε μια εξ 'ολοκλήρου κοσμική εκπαίδευση στον διαλογισμό. Δεν είχα αντιταχθεί ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, όπως άλλωστε έχει δείξει και η πρακτική, οι Βουδιστές διδάσκουν διαλογισμό με έναν αρκετά ανοικτό τρόπο, χωρίς να συνδέονται με δόγματα και θρησκευτικές πεποιθήσεις.
Αλλά το μάθημα Goenki δεν μπορούσε να αποδοθεί σε καμία από αυτές τις πιθανές κατευθύνσεις: από τη μία πλευρά, τοποθετήθηκε ως μια καθολική φιλοσοφία και τεχνική, που δεν καθορίστηκε από την επιρροή της θρησκείας. Από την άλλη πλευρά, ήταν σαφές ότι ο φιλοσοφικός πυρήνας του μαθήματος επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον κλάδο του Βουδισμού της Theravada: υπήρχαν ψαλμοί του Pali, όροι, ιδέες, εξηγήσεις από τη φιλοσοφία που είναι εγγενής σε αυτόν τον κλάδο και γενικά ο Βουδισμός. Πάνω από μία φορά στις διαλέξεις υπήρχαν δηλώσεις για το κάρμα και τη μετενσάρκωση, σε μερικά μικροσωματίδια που ο Βούδας ανακάλυψε και για τα οποία συνυπάρχει το παν. Παρόλο που ο Goenka λέει σε διαλέξεις ότι η θεωρία δεν είναι τόσο σημαντική όσο η πρακτική, οι θεωρητικές προτάσεις δεν πρέπει να ληφθούν με πίστη, αν επιθυμεί κανείς, παρόλα αυτά τέτοιες προτάσεις που σχετίζονται άμεσα με τις ινδικές θρησκείες πρέπει να είναι.
Δεν υπάρχει τίποτα κακό με την εξέταση του διαλογισμού στο πλαίσιο της ινδικής φιλοσοφίας και θρησκείας. Αλλά, και πάλι, η Goenka έχει τη δική της "θρησκεία", παρόλο που γνώρισε την επιρροή του βουδισμού. Με τις ερμηνείες του για τη βουδιστική φιλοσοφία και την ορολογία (για παράδειγμα, ο όρος "Vedana", από τον οποίο αποκτά την ανάγκη να επιλέξει την ακριβή τεχνική που διδάσκει) δεν συμφωνεί, νομίζω ότι οι περισσότερες σχολές του Βουδισμού.
Δεν νομίζω ότι αυτό είναι ο καρπός της κακίας. Ίσως ο Goenka απλώς ήθελε να προσελκύσει τον μέγιστο αριθμό οπαδών στην οργάνωσή του, πολύ πιθανό, έχοντας έναν άσκοπο στόχο να τους βοηθήσει. Ως εκ τούτου, αποφάσισε αμέσως να ευχαριστήσει όλους. Ως άτομο που γεννήθηκε στη Βιρμανία, μια βουδιστική χώρα, δημιούργησε μάθηση σε μια βουδιστική πλατφόρμα, επιτρέποντας παράλληλα πολύ χαλαρές ερμηνείες των διατάξεων του Βουδισμού. Ως άνθρωπος που άνοιξε κέντρα στην Ινδία, γνωρίζοντας ότι οι Ινδοί είναι αρκετά θρησκευόμενοι, χρησιμοποίησε πολλούς θρησκευτικούς όρους και σύμβολα στην πορεία, μερικά από τα οποία είναι κοινά στον Ινδουισμό και στον Βουδισμό. Και στο πρόγραμμά του, στράφηκε στο θρησκευτικό σκηνικό: προσπάθεια για την Απόλυτη, την Αλήθεια, το καλό Κάρμα, κλπ. Και ως άνθρωπος που άρχισε να αναπτύσσει τη διακίνησή του στα δυτικά, άρχισε να μιλάει για αυτόν ως κοσμικό και μη σεχταριστικό.
Το αποτέλεσμα είναι αυτό που αποδείχθηκε. Πολλές πτυχές του μαθήματος Vipassana, για να το θέσω ήπια, δεν συνδέονται μεταξύ τους, λόγω των οποίων υπάρχουν αισθήματα ασυνέπειας, έλλειψης λογικής, έλλειψης "ειλικρίνειας" και αμεσότητας στην ιδεολογία του οργανισμού. Αυτό που κάνει τους άλλους να πιστεύουν ότι προσπαθούν να τους παραπλανήσουν, να τους μετατρέψουν σε θρησκεία ή να προσελκύσουν μια αίρεση. (Για να το επιβεβαιώσετε, αρκεί να διαβάσετε πολλές αρνητικές κριτικές στο Διαδίκτυο. Μερικοί άνθρωποι αρνούνται ακόμη να κάνουν δωρεές για το μάθημα μόνο και μόνο επειδή δεν τους άρεσε η θρησκευτική συνιστώσα, παρά το γεγονός ότι επωφελήθηκαν από την ίδια την τεχνολογία. Η άποψή μου από αυτούς τους ανθρώπους είναι βασικά λανθασμένη.Αν μάθατε κάτι χρήσιμο για τον εαυτό σας, χάρη σε μια πρακτική 10 ημερών, κατά τη διάρκεια της οποίας λάβατε δωρεάν δίδακτρα, στέγαση και φαγητό, τη δύναμη και την ενέργεια της διοίκησης, τότε είναι καλύτερο να είστε ακόμα και λίγο καλό Darnay γι 'αυτό και να πάρει κάτι από αυτόν, ακόμη και αν η πορεία δεν φαίνεται σαν ένα ιδανικό.)
Επαναλαμβάνω ότι δεν είμαι καθόλου εναντίον της θρησκείας. Αλλά στην περίπτωση του Goenka, εμφανίστηκε μια τόσο ασυνεπής αναταραχή, αρωματισμένη με τις προσωπικές του ερμηνείες και πεποιθήσεις και τυλιγμένη σε μια ατμόσφαιρα εγγύτητας και ορθοδοξίας. Φυσικά, δεν το σκέφτηκα κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, αλλά τέτοιες σκέψεις δεν μπορούσαν να βοηθήσουν, αλλά να σέρνουν στο κεφάλι μου όταν άκουσα μια διάλεξη.
Συνέχισα να καθίσω στον πάγκο σε μια στάση για διαλογισμό, μέχρι που αισθάνθηκα κουρασμένος. Τότε έβαλα πίσω τα πόδια μου, πίεσα τα γόνατά μου στο στήθος μου και άνοιξα τα μάτια μου.
Το άγχος μεγάλωσε μέσα, προκλήθηκε από την αντίδραση του μυαλού μου σε μια αλλαγή στην εσωτερική κατάσταση. Διάλεξα πολύ αυτήν την ημέρα.
Φαίνεται σε πολλούς ανθρώπους ότι όταν αρχίζουν να διαλογίζονται, οι φόβοι και οι ανησυχίες τους θα φύγουν από τους ίδιους. Αλλά συχνά η πραγματικότητα σπάει αυτές τις προσδοκίες για την αμηχανία του άγχους και του φόβου, που μπορεί να αρχίσει να χαλαρώνει από μέσα, μόλις ξεκαθαρίσουμε όλα αυτά τα νοητικά συντρίμμια κάτω από τα οποία ήταν θαμμένος αυτός ο άγχος. Ο διαλογισμός δεν δίνει τίποτα, δείχνει αυτό που έχουμε ήδη μέσα, δίνοντάς μας την ευκαιρία να το ξεφορτωθούμε. Ο διαλογισμός δεν προκαλεί ξεχασμό των ηρεμιστικών ή του οινοπνεύματος. Αλλά συνειδητοποιεί κρυστάλλους. Κατά τη διάρκεια του μαθήματος Vipassana, γνώρισα πολλούς φόβους, αμφιβολίες, ανησυχίες, καθώς πιθανότατα υπήρχαν πολλοί συμμετέχοντες. Αλλά από την άλλη πλευρά, το μυαλό μου απέκτησε την ικανότητα να παρατηρεί, καλύτερα από το συνηθισμένο, τη συμμετοχή σε αυτούς τους φόβους και να το αποκόπτει στη ρίζα.
Ο φόβος άρχισε να γίνεται αντιληπτός εντελώς διαφορετικά. Ήταν σαν να έβλεπα κάποια από τη δουλειά του, την υπέρβαση της πραγματικότητας, την ασυμφωνία της κατάστασης γενικά. Με άλλα λόγια, ο φόβος είχε μια θέση να είναι, αλλά φαινόταν να είναι κάτι εντελώς περιττό και περιττό.
Εδώ, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος φοβάται κάτι κακό. Για παράδειγμα, ότι θα απολυθεί από τη δουλειά του. Τι συμβαίνει στην πραγματικότητα; Εκτοξεύεται ή όχι! Είτε συμβαίνει κάτι είτε κάτι δεν συμβαίνει. Αυτό είναι! Και πού είναι ο φόβος; Πώς έχει πραγματικότητα; Κατά την πορεία του Goenka, το άγχος φαινόταν να είναι κάπως περιττό, όπως μια υποτυπώδης ανάπτυξη στο σώμα ενός ζώου ή ένα ψυγείο που συνδέεται με την οροφή ενός αυτοκινήτου. Ήταν ένας εντελώς ακατάλληλος και γελοία επισκέπτης στον εσωτερικό μου κόσμο. Δεν τον έδιωξα, αλλά μόλις σταμάτησα να τον προσέχω: θα φύγει όταν κουραστεί να χτυπήσει τα κατώφλια του μυαλού μου.
Για να απαλλαγείτε από καταπιεσμένο άγχος, κρυμμένο φόβο, τραύματα από την παιδική ηλικία, πρέπει να τα αφήσετε μέσα από σας, όπως τα κομμάτια παλιού φαγητού που συνοδεύουν εμετό. Και ο διαλογισμός, είτε σας αρέσει είτε όχι, δεν είναι φάρμακο της λήθης, όχι ακανθώδης, που ασκεί μια άσκηση έκστασης, αλλά μια καλή εμετική! Και αφού ολοκλήρωσα τη διαδρομή Vipassana, συνειδητοποίησα ένα σημαντικό πράγμα: όλα είναι πολύ απλά, αλλά δύσκολα.
Βιαστούμε με τους φόβους και τις αμφιβολίες μας, ακολουθώντας τυχόν ιδιοτροπία τους, όπως τη μητέρα ενός χαλασμένου παιδιού. Και λόγω του γεγονότος ότι από καιρό έχουμε συνηθίσει να τους περιποιηθείμε, να τους κάνουμε babysit, έχουν γίνει τόσο ανιδιοτελείς. Αλλά ακόμα δεν προσπαθούμε να τα δαμάσουμε και να τα εκπαιδεύσουμε. Με ανησυχητική ανησυχία, συνεχίζουμε να τους ρωτάμε: «Λοιπόν, τι άλλο χρειάζεστε από μένα για να σταματήσετε να είστε ιδιότροπο;» Θέλετε να το κάνετε; »Θέλετε να πάρετε ένα δισκίο;» Θέλετε να πάτε σε έναν θείο σε ψυχολόγο; Μιλάμε με τους φόβους μας, προσπαθούμε να τα επιλύσουμε με τη βοήθεια της ανάλυσης και της λογικής, ή να τα δώσουμε σε κάποιον άλλο για να το κάνουν.
Αλλά αυτές οι αναλύσεις και η λογική, ακόμη και διεξάγονται από έναν επαγγελματία με την κατάλληλη εκπαίδευση, δεν είναι τίποτα περισσότερο από αυτά για ένα ιδιότροπο παιδί! Θέλει να είναι ιδιότροπο, αυτό είναι όλο, και τώρα αφήστε όλη τη λογική να πέσει στην κόλαση!
Και με ό, τι στη φιλοσοφία του Goenka, παρά όλη την κριτική μου, συμφωνώ απόλυτα, είναι ότι οι φόβοι, τα συγκροτήματα, οι τραυματισμοί δεν είναι μερικές ανεξάρτητες οντότητες αλλά απλές συνήθειες (σακανάρας). Και για να καταστρέψετε τη συνήθεια, αρκεί να σταματήσετε να την υπακούσετε και να αντιδράσετε σε αυτήν. Αυτή είναι όλη η επιστήμη! Αυτή η αρχή είναι σχεδόν όλη η ανθρώπινη ψυχολογία για μένα. Μερικές φορές μου φαίνεται ότι όλες αυτές οι δυσκολίες είναι περιττές με την ανάλυση των τραυματισμών των παιδιών, των αιτιών τους, με τη διατύπωση πολλών και ποικίλων διαγνώσεων. Γιατί είναι αυτό; Εάν θέλετε να σταματήσετε το κάπνισμα, απλά πρέπει να σταματήσετε να φτάνετε για ένα τσιγάρο και τελικά ο εθισμός θα σταματήσει. Φυσικά, "πώς να το κάνετε αυτό;" - ήδη ξεχωριστό ερώτημα, αλλά νομίζω ότι η αρχή είναι σαφής. Φυσικά, όλα είναι πολύ πιο βαθιά: η συνήθεια του καπνίσματος, όπως έγραψα στα άρθρα μου, έχει βαθύτερους λόγους. Αλλά αυτοί οι λόγοι και πάλι θα είναι μόνο συνήθειες, όπως η συνήθεια να κρατάς τα χέρια, η συνήθεια να είσαι νευρικός και γεμάτος θλίψη, η συνήθεια να αισθάνεσαι αμήχανη όταν επικοινωνείς, κλπ. κ.λπ. Όμως, όλες αυτές οι συνήθειες μπορούν να σπάσουν, σταματώντας να τις απολαύσουν.
Ο διαλογισμός ξυπνά τις παλιές μας συνήθειες και μας βοηθά να τα ξεφορτωθούμε. Εάν είμαστε συνηθισμένοι να φοβόμαστε και να αγωνιζόμαστε, τότε δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτές οι συνήθειες θα γίνουν βαθύτερες κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, αντίθετα θα φτάσουν στην επιφάνεια, θα εκδηλωθούν ισχυρότερες, οι οποίες θα μπορούσαν να ερεθίσουν και να αποθαρρύνουν μερικούς ανθρώπους και να δώσουν σε εκείνους που κατανοούν σωστά την τεχνική να απαλλαγείτε από αυτά! Αν είστε συνηθισμένοι να φοβάστε, τότε μην αντιδράτε στο φόβο κατά τη διάρκεια του διαλογισμού! Αν είστε συνηθισμένοι να είστε θυμωμένοι - μην αντιδράτε στο θυμό. Και έτσι, όχι μόνο θα εκπαιδεύσετε την ικανότητά σας να μην εμπλακείτε σε συναισθήματα, θα αφήσετε επίσης παλιές συνήθειες, θα απελευθερωθείτε από συσσωρευμένα συναισθήματα!
Πιστεύεται ότι τα συναισθήματα πρέπει να "βγουν", για παράδειγμα, οργή. Αλλά αυτό είναι το ίδιο με την παροχή συμβουλών στους ανθρώπους που βιώνουν κρίσεις πανικού για να παρακολουθήσουν ταινίες τρόμου, "να πάρουν φόβο". Αυτό είναι παράλογο! Γι 'αυτό συχνά συναντάς αυτό το συναίσθημα και κάποιος σου συμβουλεύει: "δοκιμάστε το πιο συχνά και πιο έντονα, τότε θα είστε ελεύθεροι από αυτό!"
Τη στιγμή που εμφανίζεται ο φόβος, μας φαίνεται πολύ έντονη και απαιτούμε άμεση προσοχή. Αλλά ο διαλογισμός σπάει αυτό το μοτίβο. Λαμβάνοντας μια βαθύτερη εμπειρία διαλογισμού, συνειδητοποιούμε ότι ποτέ δεν υπάρχει λόγος να ανησυχείτε και να ανησυχείτε, έστω κι αν κάτι τρομερό συμβαίνει πραγματικά, και όλη η δύναμη του φόβου, όλη η πειστικότητα της, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια εξαπάτηση, παρόμοια με τη σκηνή ενός ηθοποιού που φορούσε μια τρομερή, φοβερό κοστούμι.
Το μυαλό μας δημιουργεί φόβους από το τίποτα. Και όταν ξεκινάμε να χειροκροτούμε τα φαντάσματα που δημιουργούνται από αυτή τη φαντασίωση ("Ω, πόσο καλά το κάνατε") ή το αντίστροφο ("Πήγαινε, δεν θέλω να κοιτάξω πια"), τότε ο εξειδικευμένος ηθοποιός μας βλέπει τι έχει αποτέλεσμα. Για τον εσωτερικό μας ηθοποιό, μόνο το σκάνδαλο και η αντίδραση του κοινού, ό, τι και αν είναι, θετικό ή αρνητικό, είναι σημαντικό να αντιδράσουμε στις παραστάσεις του, θα παρακολουθήσουμε την ίδια παράσταση όλη την ώρα ή ακόμα και ολόκληρη τη ζωή. Και αν είστε νεκροί κουρασμένοι από δράματα που ονομάζονται "Για το πώς πάντοτε αποδειχθώ ότι είμαι σωστός", "Πώς θα πεθάνω", "Οι κυριότερες αμφιβολίες μου", "Πώς θα τρελαθώ", όπου τα πάντα περιστρέφονται γύρω από το "Εγώ" Εγώ, εγώ είναι καιρός να μην θαυμάζουμε ή να τους τρομάζουμε.
Και τώρα η διάλεξη δεν χρειάστηκε πολύς χρόνος για να σταματήσει να τρέφει αυτόν τον φόβο με την αντίδρασή του σε αυτό. Αποδέχομαι τη νέα μου κατάσταση, δέχομαι τον φόβο μου, παρακολουθούσα με ηρεμία μέχρι να μετατραπεί σε κάτι άλλο! Μέχρι στιγμής δεν είχα τα λόγια να το περιγράψω. Θα μπορούσα να δοκιμάσω πλήρως αυτό το νέο συναίσθημα μόνο αργότερα πριν από τον ύπνο.
Η διάλεξη τελικά τελειώνει. Δεν ήμουν σε θέση να επιτύχω την πλήρη "εξομοίωση" κατά τη διάρκεια αυτής, έτσι σκέφτηκα με ανακούφιση: "Hurray." Έφτασα να αναπνεύσω λίγο πριν από τον τελευταίο διαλογισμό για σήμερα, καθώς ήταν ήδη βουλωμένη στην αίθουσα.
Τελευταία Διαλογισμός Εσπερινών
Όταν επέστρεψα στο θερμαινόμενο δωμάτιο από έναν σκοτεινό και κρύο δρόμο, όλοι ήταν ήδη καθισμένοι. Ο τελευταίος διαλογισμός ήταν αρκετά εύκολος. Περπάτησε για μόλις 25 λεπτά, τόσο πολύ σκέπτομαι συνήθως στο σπίτι και αυτό μοιάζει σαν ένας εντυπωσιακός χρόνος ενάντια στο καθημερινό βιασύνη, αλλά εδώ αυτές οι στιγμές πέταξαν σαν μια στιγμή. Και, πραγματικά, δεν είχα χρόνο να σκεφτώ πόση ώρα έμεινε μέχρι το τέλος, πώς ακουγόταν η ψαλμίδα, τότε το τριπλό «Sadhu» (ίσως το ανάλογο του χριστιανικού «Amen»), το οποίο πήραν όλοι οι μαθητές και τελικά το συνηθισμένο σκασίματα και τραγάνισμα των αρθρώσεων. Μερικοί φοιτητές πήγαν στην έξοδο, και κάποιοι παρέμειναν στην αίθουσα, επειδή ήρθε η ώρα για ερωτήσεις προς τον δάσκαλο.
Ερωτήσεις προς τον δάσκαλο
Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων το βράδυ, συνήθως έμεινα, όπως συνήθως είχα ερωτήσεις, και απλά ήθελα να μάθω ποια εμπειρία έχουν οι άλλοι φοιτητές, ποιες αμφιβολίες έχουν και πώς ο δάσκαλος τα λύει. Μετά από όλα, εγώ ο ίδιος διδάσκω τους ανθρώπους διαλογισμό, αυτό είναι πολύ χρήσιμο για μένα να ξέρω.
Δεν βιαζόμουν και περίμεναν άλλους μαθητές να περάσουν μπροστά μου. Ο δάσκαλος, ως συνήθως, καθόταν σε μια μικρή σκηνή, ντυμένος με ελαφρύτερο από τους περισσότερους φοιτητές, ρούχα, παρά το γήρας του. Βλέποντας πώς απάντησε σε ερωτήσεις, με εντυπωσίασε ευχάριστα από την υπομονή και την ηρεμία της. Κατά κανόνα, οι άνθρωποι συχνά ζητούν το ίδιο πράγμα. Παρά το γεγονός ότι κάποιες ερωτήσεις ήταν πολύ λεπτομερώς (ακόμη και πολύ καλά και διεξοδικά) που διαχωρίστηκαν κατά τη διάρκεια της διάλεξης και τις σύντομες οδηγίες διαλογισμού, οι μαθητές ρώτησαν ξανά και ξανά για αυτά τα πράγματα. Και ο δάσκαλος δεν κουράστηκε να τους εξηγήσει όλα αυτά σε κάθε περίπτωση με μεγάλη ζεστασιά και συμπονετική υπομονή.
Αλλά, και πάλι, μου φαινόταν, η ίδια αξιοσημείωτη ορθοδοξία αντανακλάται στην επικοινωνία του δασκάλου με τους μαθητές. Πιθανότατα, στο πλαίσιο αυτής της οργάνωσης, η σπουδαιότερη ποιότητα του δασκάλου ήταν η αφοσίωση της οργάνωσης και η αυστηρή τήρηση των φιλοσοφικών ερμηνειών και των μεθόδων διαλογισμού που υιοθετήθηκαν σε αυτήν. Ο δάσκαλος απάντησε λαμπρά σε πολλές ερωτήσεις, αλλά μόλις ένας μαθητής ζήτησε μια εντελώς ασυνήθιστη ερώτηση, ήταν δύσκολο να πάρει μια άμεση απάντηση σε αυτό.
Καταλαβαίνω πολύ καλά πόσο δύσκολο είναι για όλους να ανταποκριθούν, να βυθιστούν σε διαφορετικές καταστάσεις διαφορετικών ανθρώπων, καθώς εγώ ο ίδιος λαμβάνω πολλές καθημερινές ερωτήσεις. Και το πιο δύσκολο πράγμα δεν είναι να απαντήσουμε σε μια συγκεκριμένη ερώτηση, αλλά να καταλάβουμε τι πραγματικά στέκεται πίσω από αυτό, δίνοντας στους ανθρώπους όχι την απάντηση που θέλουν, αλλά εκείνη που χρειάζονται. Και ίσως αυτή να είναι η απάντηση σε μια εντελώς διαφορετική ερώτηση.
Άκουσα τη γνωστή φωνή ενός κοριτσιού που μιλούσε με έναν δάσκαλο τώρα. Δεν έχω δει ποτέ το πρόσωπό της, εξαιτίας του σεξουαλικού διαχωρισμού, και δεν προσπάθησα να δω (εκτός από το ότι αντιμετώπισε τη δασκάλα, είχε πίσω της σε ολόκληρη την αίθουσα). Αλλά θυμάμαι αυτή τη φωνή, γιατί, καταρχάς, σε συνθήκες σιωπής και διαλογισμού γίνεται εξαιρετικά προσεκτικός, και δεύτερον, γιατί ήταν πολύ συναισθηματικός. Και δεν το άκουσα για πρώτη φορά. Υπήρχε ένταση και κάποια ένταση στη φωνή του. Ακούστηκε σαν να ήταν ανά πάσα στιγμή έτοιμος να ξεφύγει από τα δάκρυα.
Και έθεσε ήδη την ερώτησή της, πιθανώς τη δεύτερη φορά. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
