Αυτό είναι το δεύτερο μέρος του άρθρου. Σύνδεση στο πρώτο μέρος
Στο πολυτελές κάστρο του, περιτριγυρισμένο από ταπεινούς υπηρέτες και όμορφη διακόσμηση, χωρίς έλλειψη αισθησιακής απόλαυσης, ψυχαγωγίας και εξουσίας, ο νεαρός πρίγκιπας Siddhartha Gautama δεν βρήκε τι ήθελε η καρδιά του, ειρήνη, αρμονία και ευτυχία. Η απογοήτευση, η λαχτάρα, η δυσαρέσκεια και η κατάθλιψη στρέφουν το Siddhartha, εμπνευσμένο από την άποψη του ευλογημένου ασκητή γέροντα, σε μια ανεξάρτητη αναζήτηση της αλήθειας και της ευτυχίας μέσα από το διαλογισμό και το στοχασμό, με νηστεία και πειθαρχία, με ιδρώτα και αίμα ...
Στο δρόμο του, ένας νέος kshatriya συναντήθηκε μάθει brahmans και σοφός yogis, αλλά δεν μπορούσε να βρει το καταφύγιο του σε κανένα από αυτά. Καμιά προσευχή στους αμέτρητους θεούς του ινδουϊκού πάνθεον, καμία έξυπνη διδασκαλία δεν θα μπορούσε να μετριάσει την ταλαιπωρία που έφερε ο Σίντχαρτσα μέσα του.
Και τότε αποφάσισε να βρει την ίδια την αλήθεια. Χάρη στις εξαιρετικές του ικανότητες συγκέντρωσης, χάρη στην ικανότητά του να καθαρίζει το μυαλό των προσκολλήσεων και των σκιάσεων, ήταν σε θέση να ανακαλύψει τα αίτια τόσο της δικής του ταλαιπωρίας όσο και των δεινών όλων των ανθρώπων και να επιτύχει την τελική απελευθέρωση!
Ενημέρωση ή πείραμα;
Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Siddhartha γνώρισε κάποιο είδος μυστικιστικής αποκάλυψης ή έλαβε κάποιο μήνυμα από τον Θεό. Ο Αφυπνισμένος Βούδας είναι το αποτέλεσμα μιας πράξης γνώσης ενός εξαιρετικά καθαρού, εξαιρετικά σαφούς και εξαιρετικά σταθερού νου, το αντικείμενο του οποίου είναι η πραγματικότητα που διατίθεται για παρατήρηση.
Η εμπειρία του Βούδα μοιάζει περισσότερο με ένα επιστημονικό πείραμα, σκοπός του οποίου είναι να μελετήσει το μυαλό, παρά με μια μυστικιστική επιδρομή που στοχεύει στη γνώση των ανώτερων πραγματικοτήτων.
Το μυαλό του Siddhartha διάτρησε το πέπλο της ψευδαίσθησης, είδε την πραγματικότητα όπως είναι. Δεν «πολλαπλασιάζει τις οντότητες» επινοώντας θεούς ή προσθέτοντας νέες ιδιότητες στην υπάρχουσα πραγματικότητα. Αυτός, αντιθέτως, εξάλειψε τα περιττά συστατικά, σκέπτοντας την πραγματικότητα στην αληθινή της μορφή. Η διδασκαλία του Βούδα δεν είναι μια διδασκαλία για τον Θεό ή για κάποια Ανώτερη Αλήθεια, είναι μια διδασκαλία για την πραγματικότητα, πιο συγκεκριμένα, για την πραγματικότητα του νου μας, που, όπως πολλοί άνθρωποι ξεχνούν, είναι η μόνη μας πραγματικότητα. Αυτή είναι μια διδασκαλία για το πώς, χρησιμοποιώντας τη γνώση της φύσης της ψυχής μας, να απελευθερωθούμε από την άγνοια και την ταλαιπωρία που περιβάλλουν ένα άτομο.
Ο πρώτος ψυχοθεραπευτής Siddhartha Gautama σπούδασε ψυχολογία όχι με βιβλία, αλλά με άμεση παρατήρηση. Αυτή η μέθοδος δεν είναι κατάλληλη για τη μελέτη του χώρου, διότι δεν μπορούμε να δούμε με δικά μας μάτια ποιες διεργασίες συμβαίνουν μέσα στα αστέρια, τους γαλαξίες, τις μαύρες τρύπες χωρίς ειδικό εξοπλισμό, τους υπολογισμούς και τη μεθοδολογία της έρευνας. Αλλά το μυαλό μας είναι πάντα μαζί μας, με όλα τα φαινόμενα: αισθήματα και σκέψεις, θραύσματα μνήμης και ιδέες για το μέλλον. Και αυτά τα φαινόμενα δεν είναι διαθέσιμα για μελέτη μέσω ακριβούς εξοπλισμού.
Τέσσερις ευγενείς αλήθειες
Κάτω από τα διακλαδισμένα κλαδιά του ficus, κοντά στην πόλη Gaya, που βρίσκεται στο ινδικό κράτος του Μπιχάρ, ο πρίγκιπας Gautama κέρδισε φώτιση και έγινε γνωστός ως ο Βούδας, που σημαίνει το αφυπνισμένο. Εξαφανίστηκε από τη δική του ταλαιπωρία και ανέπτυξε μια συνταγή για το πώς κάθε άνθρωπος μπορεί να βρει μακροχρόνια ευτυχία και αρμονία.
Διατύπωσε την ουσία της διδασκαλίας του σε τέσσερις αρχές, στις λεγόμενες «Τέσσερις ευγενείς αλήθειες», τις οποίες παρουσίασε για πρώτη φορά στο κοινό σε ένα τόπο που ονομάζεται Sarnath, όχι μακριά από την αρχαία πόλη Benares, που πιθανότατα υπήρχε τότε δυόμισι χιλιάδες χρόνια πριν υπάρχει τώρα, διατηρώντας μέχρι σήμερα τις υπενθυμίσεις της βαθιάς αρχαιότητάς της.
Ας δούμε αυτές τις τέσσερις αλήθειες ...
Έχω ήδη πει ότι η ιδέα αυτού του άρθρου δεν είναι να αποκαλύψει την ουσία του βουδισμού εν γένει, αλλά μάλλον να πει πώς μπορεί να εφαρμοστεί η εμπειρία και τα συμπεράσματα του Βούδα για να απαλλαγούμε από τις καταθλιπτικές, ανήσυχες καταστάσεις που πάσχουν τόσοι πολλοί άνθρωποι στον σύγχρονο κόσμο.
Αλλά αν κοιτάξουμε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, θα δούμε ότι η προσέγγισή μου δεν είναι τόσο ελεύθερη απλούστευση. Αυτές οι αλήθειες διατυπώνονται ως εξής:
- Η αλήθεια της ύπαρξης του πόνου (dukkha);
- Η αλήθεια της αιτίας του πόνου. Οι αιτίες του πόνου είναι οι επιθυμίες, οι αγάπες, η άγνοια (άγνοια).
- Η αλήθεια για την πιθανότητα παύσης του πόνου, όπως η διακοπή της επιθυμίας, της αγάπης, της άγνοιας.
- Η αλήθεια είναι για τον τρόπο που τελειώνει ο πόνος. Αυτή είναι η οκταπλή διαδρομή. Ή πέντε τρόποι στην παράδοση Mahayana.
Τι είναι αυτό; Σχετικά με το σύνολο των ιατρικών αναφορών, διαγνώσεις, προβλέψεις και συνταγές.
Διάγνωση, αιτιολογία, πρόγνωση και συνταγή
Φανταστείτε ότι έρχεστε στο γιατρό, αρχικά διαγνώσει: "Έχετε μια τέτοια ασθένεια." Η πρώτη ευγενής αλήθεια είναι αυτή η διάγνωση. Και, φυσικά, το επόμενο πράγμα που μπορεί να σας ενδιαφέρει είναι οι αιτίες της ασθένειας ή της αιτιολογίας. Ο γιατρός ονομάζει αυτούς τους λόγους (2η ευγενής αλήθεια). Και τώρα ανησυχείτε για το αν η ασθένειά σας είναι θεραπεύσιμη ή ανίατη. Ο γιατρός σας καθησυχάζει: "Η ασθένειά σας μπορεί να θεραπευτεί". Αυτό ονομάζεται πρόβλεψη (3η ευγενής αλήθεια). Και τώρα, με μια αίσθηση ανακούφισης, περιμένετε μια συνταγή ή μια συνταγή ως ένα σύνολο ενεργειών και μέτρων που θα σας οδηγήσουν στην ανάκαμψη. Και ο γιατρός σε ένα χαρτί σας γράφει τις συνταγές και τις συστάσεις του που δεν μπορείτε να περιμένετε να εκπληρώσετε (4η ευγενική αλήθεια).
Αποδεικνύεται ότι κάθε μία από τις 4 αλήθειες που διατυπώθηκαν στο πλαίσιο της βάσης των βουδιστικών διδασκαλιών αποτελεί διάγνωση, αιτιολογία, πρόγνωση και συνταγή (συνταγή). Η βάση των διδασκαλιών του Βούδα στη δομή του είναι θεραπευτική. Αυτός είναι ο λόγος που ο Βούδας ονομάζεται ο πρώτος ψυχοθεραπευτής.
Και αν κοιτάξετε τη διδασκαλία από αυτή την οπτική γωνία, τότε είναι αδύνατο να δούμε ένα στοιχείο κάποιου απαραβίαστου, μη ανεκτικού από τις αντιρρήσεις και την κριτική της ιερότητας, που ανοίγει την πόρτα σε θρησκευτική μισαλλοδοξία (αν και δεν ισχυρίζομαι ότι δεν υπάρχει χώρος μισαλλοδοξίας στον Βουδισμό). Εάν κάποιος επικρίνει τη γνώμη του γιατρού, τότε είναι δική του επιχείρηση. Εάν κάποιος δεν θέλει να ακολουθήσει τις συστάσεις του γιατρού - αυτό είναι και το προσωπικό του πρόβλημα. Θα ήταν ανόητο να διώξουμε ένα άτομο μόνο για αυτούς τους λόγους. Η υγεία του, η ευτυχία του, η σωτηρία του είναι όλα στοιχεία της προσωπικής του επιλογής.
Ένα άλλο ερώτημα είναι ότι ένα τέτοιο άτομο μπορεί να συμπεριφέρεται ανήθικα και να προκαλεί βλάβη και πόνο στους άλλους, λόγω του ότι αρνείται να ακολουθήσει ορισμένες συνταγές, υπονοώντας την ηθική συμπεριφορά και την εκδήλωση της αγάπης και της συμπόνιας για τους ανθρώπους. Αλλά αυτό θα είναι μάλλον ζήτημα ηθικής ευθύνης, παραβίαση των κανόνων της ανθρώπινης κοινωνίας, και όχι πτυχή καθαρά θρησκευτικής δίωξης από τους υποστηρικτές της "μόνης αληθινής θρησκείας" ενάντια στους "άπιστους".
Και παρά το μεγάλο μέρος του θρησκευτικού περιεχομένου, μέρος της Βουδιστικής κληρονομιάς μπορεί εύκολα να μεταφερθεί σε ένα κοσμικό, μη θρησκευτικό, πρακτικό πλαίσιο, προσβάσιμο σε ανθρώπους όλων των θρησκειών και πεποιθήσεων. Ο Βούδας έδωσε συμβουλές για το πώς να γίνετε ευτυχείς και να απαλλαγείτε από τα βάσανα. Γιατί οι εν λόγω συστάσεις πρέπει να είναι ιδιοκτησία μίας μόνο θρησκείας και να χωρίζονται από όλα όσα ξεπερνούν το ιδεολογικό πλαίσιο αυτής της θρησκείας;
Ας επιστρέψουμε ακόμα στις ίδιες τις συστάσεις, δηλαδή στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες.
Αλήθεια του πόνου
Έγραψα ήδη για τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες σε μια σειρά άρθρων, τον διαλογισμό και την εξέλιξη του κώδικα. Επομένως, εδώ θα αγγίξω πολύ σύντομα το βασικό τους νόημα, εστιάζοντας σε αυτό το τμήμα του θέματος που μας ενδιαφέρει τώρα: η σύνδεση των συμπερασμάτων του Βούδα με την κατάθλιψη και την παθολογική ανησυχία.
Πρώτα απ 'όλα, σημειώνω ότι "ο πόνος" δεν είναι η πιο ακριβής μετάφραση του σανσκριτικού όρου Dukkha, που περιγράφει την κεντρική έννοια του βουδισμού. Ο όρος αυτός μεταφράζεται επίσης ως "δυσαρέσκεια" ή "αδυναμία επίτευξης ικανοποίησης". Και σύμφωνα με τις βουδιστικές διδασκαλίες, ο Dukkha διαπερνά όλη την ανθρώπινη ύπαρξη.
Και έτσι, σύμφωνα με τους κριτικούς του Βουδισμού, οι διδασκαλίες του Siddhartha είναι πολύ απαισιόδοξες, δεδομένου ότι επικεντρώνονται στην ταλαιπωρία και τη δυσαρέσκεια. Οι υποστηρικτές λένε ότι η διδασκαλία δεν είναι ούτε απαισιόδοξη ούτε αισιόδοξη, αλλά ρεαλιστική. Η υπομονή, η δυσαρέσκεια υπάρχουν. Και ο Βούδας δεν σταματά εκεί, αλλά λέει πώς να βρει μια διέξοδο από αυτή την κατάσταση των πραγμάτων.
Η αλήθεια του πόνου δεν επιβεβαιώνει καθόλου ότι κάθε άτομο υποφέρει κάθε δευτερόλεπτο του χρόνου. Πρώτον, δεν αφορά μόνο την πραγματική ταλαιπωρία, αλλά και το δυναμικό. Αυτοί οι άνθρωποι που δεν υποφέρουν σε δεδομένη στιγμή, εξακολουθούν να υποβάλλονται σε ασθένεια, γήρας και θάνατο στο μέλλον. Κάποιο είδος τραγικού γεγονότος στη ζωή τους, για παράδειγμα, ο θάνατος ενός αγαπημένου ή σοβαρού τραυματισμού, μπορεί να διαταράξει άμεσα την ευημερία τους. Με άλλα λόγια, ακόμη και αν οι άνθρωποι δεν υποφέρουν σε μια δεδομένη στιγμή, δεν εξοικονομούνται από τα αίτια του πόνου.
Η πρώτη ευγενής αλήθεια και η κατάθλιψη
Και από δω και πέρα, θα κάνω παράλληλα παραλληλισμούς με την κατάθλιψη και τις κρίσεις πανικού. Και εδώ είναι ο πρώτος παράλληλος. Σε σχόλια σε άρθρα σχετικά με τον ιστότοπο, καθώς και σε κλειστό φόρουμ του βιντεοσκοπικού μου μαθήματος ΧΩΡΙΣ ΠΑΝΙΟΣ, οι άνθρωποι συχνά γράφουν για διαγραφές και μίζες.
Για παράδειγμα, κάποιο άτομο υπέφερε από οξεία κατάθλιψη ή πολύ ισχυρές κρίσεις πανικού. Τότε κάτι ευχάριστο συνέβη στη ζωή του. Ίσως πήγε και είχε μια καλή ανάπαυση. Ίσως ερωτευμένος. Ή ίσως δεν ήταν ένα ευχάριστο γεγονός: μόλις άρχισε να παίρνει αντικαταθλιπτικά χάπια.
Το πάθος του φάνηκε να εξατμίζεται! Ήταν χαρούμενος και είχε ήδη ξεχάσει την ασθένειά του, όταν ξαφνικά, λόγω κάποιων περιστάσεων, τα πάντα επέστρεψαν! Ίσως τα χάπια να φύγουν. Ή πέρασε ερωτική υπόθεση. Αλλά το γεγονός είναι ότι ο άνθρωπος επέστρεψε σε αυτό που ήταν, για άλλη μια φορά βυθισμένος στην πισίνα καταστροφής και φόβου.
Παρά το γεγονός ότι χρησιμοποιώ τους όρους "rollback", "remission", "επιστροφή", καταλαβαίνω ότι στο βαθύτερο και το πιο θεμελιώδες επίπεδο δεν υπήρξε επιστροφή, καθυστέρηση και καμία απομάκρυνση. Ήταν μόνο η επιδείνωση της ασθένειας και η απουσία της επιδείνωσης της νόσου. Αλλά η ίδια η ασθένεια παρέμεινε! Η αιτία του πανικού ή της καταθλιπτικής διαταραχής παραμένει και τέτοια γεγονότα όπως τα θετικά συναισθήματα, η ξεκούραση και το ταξίδι, τα χάπια έχουν μόνο προσωρινά εξαλείψει το αποτέλεσμα, επιδείνωση.
Και αν έχετε πάθει ποτέ μια χρόνια ασθένεια, η οποία κατά καιρούς έδωσε επιδείνωση, τότε γνωρίζετε καλά ότι το τέλος μιας επιδείνωσης δεν σημαίνει το τέλος της νόσου.
(Όχι, δεν θεωρώ ότι η κατάθλιψη και οι κρίσεις πανικού είναι ασθένειες καθόλου, το αντίθετο, αλλά για άλλη μια φορά)
Θέλω να πω με αυτό ότι, σύμφωνα με τον Βουδισμό, η κατάσταση του λεγόμενου "φυσιολογικού" ατόμου διατηρεί τη βλάστηση της κατάθλιψης, του άγχους, της ψυχικής αγωνίας, που είναι μόνο επιδείνωση αυτού, σύμφωνα με τον Βουδισμό, μιας βαθιά άρρωστης και παραπλανητικής συνείδησης; Ας μιλήσουμε για αυτό αργότερα, και τώρα θα καταλήξουμε μόνο σε ένα πρακτικό συμπέρασμα σχετικά με την κατάθλιψη και τις αιτίες της.
Το πρακτικό συμπέρασμα είναι ότι πρέπει να εργαστείτε όχι με την έρευνα, αλλά με την αιτία. Είναι προς την αιτία του ανθρώπινου πόνου ότι οι πρακτικές του Βουδισμού στοχεύουν. Μετά τη φώτιση, ο Siddhartha Gautama ξεφορτώθηκε όχι μόνο την ταλαιπωρία του, αλλά και να ξεπεράσει την αιτία του!
Γιατί η αλήθεια του πόνου δεν είναι ακόμα τόσο προφανής; Επειδή αυτή η αλήθεια αναφέρεται όχι μόνο σε τέτοιο προφανές πόνο ως αποτέλεσμα του πόνου, του γήρατος, του θανάτου, αλλά και σε μια βαθύτερη δυσαρέσκεια που πολλοί άνθρωποι δεν παρατηρούν καν.
Και, πάλι, επιστρέφοντας στην κατάθλιψη, θα ήθελα να σημειώσω ότι για πολλούς ανθρώπους που υποφέρουν από αυτή, φαίνεται ότι έπεσε πάνω τους σαν ένα μπουλόνι από το μπλε. Είναι όμως πολύ πιθανό ότι πριν αισθανθούν αυτό το «προφανές» πόνο, ο πόνος εξακολουθούσε να υπάρχει στην ψυχή, μόνο σε μια λανθάνουσα μορφή, βαθιά θαμμένη στην ψυχή και αργά διαβρώνοντάς την από το εσωτερικό, μέχρις ότου εκδηλωθεί και δεν έρχεται στην επιφάνεια! Δεν λέω ότι ήταν το ίδιο για όλους, αλλά είναι ακόμα πολύ εύκολο να φανταστούμε ένα τέτοιο σενάριο.
Αργά ή αργότερα, η λανθάνουσα και καταπιεσμένη ταλαιπωρία πραγματοποιείται ως προφανής και προφανής! Τι είδους τόσο λεπτό και κρυμμένο επίπεδο δυσαρέσκειας μας λέει ο Βουδισμός; Ας περάσουμε όλα τα επίπεδα.
Τρεις τύποι ταλαιπωρίας
Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, υπάρχουν τρεις τύποι dukkha:
- Η δυστυχία του πόνου είναι η πιο προφανής και κατανοητή για όλους τους τύπους ταλαιπωρίας. Παθήσεις που συνδέονται με ασθένεια, σωματικό πόνο, πείνα, τραύμα.
- Υποφέρουν αλλαγή. Ένα βαθύτερο επίπεδο λόγω της αβεβαιότητας των φαινομένων γύρω. Αναφέρεται στο γεγονός ότι όλα αλλάζουν, αντίστοιχα, κάτι που μας φέρνει χαρά, κάποια μέρα εξαφανίζονται. Και βιώνουμε όχι μόνο τον πόνο της πραγματικής αλλαγής, αλλά, και πάλι, τις δυνατότητες: φοβόμαστε ότι θα χάσουμε τη δουλειά μας, ότι ο σύντροφός μας θα μας αφήσει, ότι η νεολαία μας θα περάσει. Λόγω του τι μπορεί να συμβεί στο μέλλον, υποφέρουμε εδώ και τώρα. Και αυτός ο τύπος ταλαιπωρίας αναφέρεται όχι μόνο στην ακαταστασία των εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και στην ακαταστασία των εσωτερικών κρατών. Ούτε τα χρήματα, ούτε μια λαμπρή σταδιοδρομία ούτε οι γυναίκες είναι σε θέση να μας φέρουν μόνιμη και διαρκή ευτυχία. Αργότερα ή αργότερα είμαστε βαρεμένοι με αυτά τα πράγματα και παύουν να μας ευχαριστούν. Γιατί δεν μπορούμε να απολαμβάνουμε τα ίδια πράγματα όλη μας τη ζωή; Όλα αυτά από επιστημονική άποψη) έγραψα και πάλι σε μια σειρά άρθρων "διαλογισμός και κώδικας εξέλιξης ".
- Και το βαθύτερο επίπεδο ταλαιπωρίας είναι "ο παντοδύναμος πόνος" ή "ο πόνος υπό όρους". Είναι συνδεδεμένο με το γεγονός ότι οι προσδοκίες μας δεν πληρούνται. Η πραγματικότητα παραμένει όπως είναι, όχι όπως θέλουμε να είναι. Καθώς τα εξωτερικά πράγματα (αδικία, μη εκπλήρωση επιθυμιών, απογοήτευση) και εσωτερικά (ανεπιθύμητα συναισθήματα και σκέψεις) μας κάνουν να υποφέρουμε. Αντί να αποδεχόμαστε την εξωτερική και την εσωτερική πραγματικότητα, βιώνουμε απογοήτευση εξαιτίας του γεγονότος ότι δεν ανταποκρίνεται στις προσδοκίες μας.
(Προσωπικά, θα συνδύαζα τις δύο τελευταίες πτυχές σε μία για λόγους ευκολίας.Ωστόσο, η δεύτερη πτυχή σχετίζεται επίσης με τις προσδοκίες.Η προσδοκία ότι η ευτυχία θα διαρκέσει για πάντα και ότι τα πράγματα που είναι μαζί μας τώρα θα είναι πάντοτε μαζί μας.Αλλά ας σταματήσουμε στα "κανονικά "ταξινομήσεις.)
Και τώρα αρχίζει η διασκέδαση. Έγραψα ήδη ότι τα τελευταία 2 επίπεδα δυστυχίας δεν είναι τόσο προφανή και ζυγίζουν την κατανόηση του ανθρώπινου πόνου ως το πρώτο. Αλλά όταν ένα άτομο γίνεται καταθλιπτικό ή ανήσυχο, μια βαθύτερη και λιγότερο αισθητή ταλαιπωρία πραγματοποιείται σε μια πολύ ρητή μορφή. Αυτό που μας δίνει μεγάλη ευκαιρία να εξερευνήσουμε την ψυχή μας, να κατανοήσουμε τις αιτίες των δεινών μας και να απαλλαγούμε από αυτό για πάντα! (Που έκανε ο Siddhartha)
Επιπλέον, όχι μόνο να εξαλειφθεί η ίδια η «επιδείνωση», αλλά και να απομακρυνθεί η αιτία του πόνου που δεν θα είχατε δει αν δεν υπήρχε κατάθλιψη, αν αυτή η ασθένεια δεν διαρρεύσει όλα τα βαθιά στην επιφάνεια!
Ως εκ τούτου, στο άρθρο μου "Μαθήματα κατάθλιψης", έγραψα ότι η κατάθλιψη ή οι κρίσεις πανικού δεν είναι κατάρα, αλλά μια μεγάλη ευκαιρία που δεν πέφτει σε όλους! Και τυχερός σε ποιον πέθανε!
Ναι, συμφωνώ, αυτό δεν είναι προφανές συμπέρασμα και αν υποφέρετε από μία από αυτές τις ασθένειες, είναι πιθανό να διαφωνείτε ριζικά μαζί μου. "Ωραία τύχη!" - λέτε! Αλλά μην βιαστείτε, τώρα θα σας πω τα πάντα. Πέρασα από την κατάθλιψη και τις κρίσεις πανικού και τώρα σκέφτομαι πόσο τυχερός είμαι! Αλλά γιατί οι άνθρωποι που είναι καταθλιπτικοί δεν χρησιμοποιούν αυτή την ευκαιρία, αλλά καταστέλλουν αυτά τα κράτη με χάπια ή προσπαθούν κατά κάποιον τρόπο να τα καταστήσουν αντί να τα μελετήσουν και να καταλήξουν σε συμπεράσματα;
Κατάθλιψη από μούρο
Ο λόγος είναι απλός: το γεγονός είναι ότι, μαζί με την εκδήλωση του εαυτού του, που μπορεί να μελετηθεί, οι αιτίες αυτού του πόνου, οι οποίες, σύμφωνα με τον Βούδα, είναι προσκόλληση και άγνοια, είναι πολύ ισχυρές. Και ένα πρόσωπο που υπόκειται σε προσκόλληση και άγνοια είναι πολύ λάθος για τη φύση του.
Φανταστείτε ένα μεθυσμένο άτομο που, υπό την επήρεια αλκοόλ, επιδεινώνει εκείνες τις πτυχές της προσωπικότητας που θα ήθελε περισσότερο να καταλάβει και να μελετήσει. Αλλά όταν μένει μεθυσμένος, ξεχνά ότι έκανε αυτό για αυτογνωσία, τραβήχτηκε σε αγώνα ή κάτι άλλο. Ακόμη και όταν προσπαθεί να σκεφτεί, το μεθυσμένο μυαλό του συνεχώς πέφτει από το θέμα. Και ακόμα κι αν καταφέρει να καταλάβει κάτι για τον εαυτό του, την επόμενη μέρα ξεχνά τα πάντα με ασφάλεια!
Ακολουθεί ένα άλλο παράδειγμα βιβλίου. Θυμάστε την ιστορία για ένα κορίτσι με ένα σωλήνα που πήρε μούρα; Όταν έπαιξε το φλάουτο, τα φύλλα αυξήθηκαν και όλα τα μούρα ήταν ορατά. Αλλά τα χέρια της κοπέλας ήταν απασχολημένα για να τα μαζέψουν. Μόλις σταμάτησε να παίζει και έσπευσε στα πολυπόθητα μούρα, τα φύλλα κατέβηκαν ξανά και έκρυψαν αυτό που η κοπέλα ήθελε τόσο πολύ!
Επίσης, με κατάθλιψη. Во время нее проявляются некоторые особенности нашей психики, которые неплохо было бы изучить в целях саморазвития и достижения счастья, но нет возможности. Когда обострения нет, мы это не видим так явно. Когда оно есть, нам буквально "нечем" это наблюдать и изучать. Наш ум подвержен сильно искаженной перспективе того, что происходит внутри.
Но не все так плохо! Можно все-таки и ягодки увидеть и заодно их собрать, если использовать один "хак", который использовал Гаутама. И я не был бы так уверен в этом "хаке", если бы не пользовался им сам во время депрессии! Конечно, Сиддхартха "взломал" человеческую природу куда глубже: он, подобно Нео из фильма Матрица, прорвал насквозь покров иллюзий, он уничтожил страдание у самых его истоков, он вышел за все мыслимые и немыслимые пределы, пределы пределов и пределы пределов запредельного, достигнув полного и окончательного пробуждения.
Но давайте я пока сохраню интригу, обещаю вернуться к объяснению этого хака позднее. Лучше сейчас не буду сильно отклоняться от темы страдания, "дуккхи" и депрессии. И переход к этой теме я сделаю через короткий вывод, подытоживающий все вышесказанное. Депрессия, паническое расстройство дают великолепный шанс изучить глубокие уровни человеческого страдания, которые обычно скрыты для "нормальных" людей, но, тем не менее, присутствуют у них в неявной форме и время от времени или даже постоянно подтачивают их счастье и душевный комфорт. И делают это незаметно и скрыто, подобно насекомым, которые объедают спрятанные под землей корни дерева. Но если насекомые выползают на поверхность и начинают пожирать ствол, то это дает возможность осознать проблему и предпринять меры.
Как же проявляются эти более глубокие формы страдания во время депрессии или панических атак?
Страдание перемен
Давайте вспомним об этих двух уровнях. Это страдания перемен и "всепроникающее страдание". "Нормальные" люди испытывают эти виды страдания не постоянно, а если и постоянно, то скрыто и незаметно. Но для тех, кто страдает депрессией или тревогой эти виды "дуккхи" являются более реальными и очевидными. И чтобы это доказать, я возьму описание реальных впечатлений людей, страдающих этими недугами. Эти описания я нахожу в изобилии в комментариях к своим статьям, в письмах, которые приходят мне на почту, также и я сам имею опыт этих переживаний. Так что в подобном материале не испытываю недостатка. Возможно и ты, читатель, увидишь себя в этих словах, потому что ощущения, в принципе, у всех очень похожи.
Что же говорят люди с депрессией или патологической тревогой?
"Иногда мне становится легче. И в моменты, когда я понимаю, что я счастлив, я начинаю думать о том, что приступы могут вернуться, и мое кратковременное счастье уйдет. И это сразу же приводит меня в грусть и уныние".
"Я постоянно боюсь повторения приступов".
"Вдруг случится что-то плохое, я заболею тяжелой болезнью, или меня уволят с работы"?
И много других вариаций тревожных мыслей на тему будущего.
"Я вчера чувствовал себя так хорошо, но теперь тревога и уныние вернулись. Почему это происходит, это так ужасно!"
"Два года назад у меня не было этого! Я жил полноценной жизнью. Но теперь все изменилось: я страдаю! Почему сейчас все стало по-другому?! Я так тоскую по своей прошлой жизни!"
Здесь мы видим пример страдания перемен. Люди либо находятся в тревоге из-за возможных предстоящих перемен ("я заболею", "приступы вернутся") или переживают перемены фактические ("уныние и страх вернулись", "сейчас все не так, как прежде"). Страдание перемен является важной составной частью депрессии и тревожного расстройства.
Всепроникающее страдание
Но еще более глубоким и, можно сказать, коварным аспектом этих состояний, является "всепроникающее страдание". Я сам очень хорошо знаю это по своему опыту. Наверное, именно это составляло большую часть моих страданий. И даже сейчас, когда депрессия и страх остались далеко позади, мне приходится чувствовать отголоски этого страдания.
Мне требуется большая духовная дисциплина, осознанность, концентрация и принятие, чтобы это преодолевать. Многие люди с депрессией, по моему мнению, больше всего страдают именно из-за этого, а не из-за самой "депрессии" как таковой. И несмотря на то, что это играет такую большую роль в их состоянии, они этого не замечают, также как корабль не замечает скрытую под водой огромную часть айсберга.
Напомню, что "всепроникающее страдание" связано с нашими ожиданиями. И сейчас, вновь обращаясь к опыту разных людей, в том числе моему опыту, мы увидим, почему это такой коварный и скрытный "змей".
"Почему, когда все так хорошо, у меня есть деньги, семья, хорошая работа, когда вокруг красивые виды, поют птицы, светит Солнце и в разгаре весна, когда все вокруг радуются и ходят счастливыми, я не испытываю счастья (или я несчастлив)! Ведь я должен быть счастлив, потому что у меня есть семья, поют птицы и т.д."
Здесь мы видим расхождение между ожидаемым и действительным. Ожидаем, что мы должны быть счастливы, а по факту мы несчастны или счастья не испытываем, или не настолько счастливы, как хотели бы. Из этого рождается недовольство, фрустрация. И начинает происходить очень дотошный и неприятный анализ: "почему мне грустно или страшно? Почему вчера было по-другому?" Мы подсознательно стремимся "подогнать" фактическое состояние под желаемое: стать счастливыми, но это опять же не выходит. И вновь рождается фрустрация и вновь происходит этот неприятный анализ. Мы увязаем в этом порочном круге и становимся в несколько раз несчастнее, чем мы были до того, как подумали "почему я несчастлив?"
И это очень важный момент! Сама депрессия как таковая составляет только верхушку айсберга и находится на поверхности, тогда как его огромное основание покоится под толщей нашего ума, где формируются ожидания, которые ум сравнивает с тем, что существует на самом деле . Другими словами, наш собственный ум создает, наверное, 80% (если не больше) депрессии или панических атак.
И тут, опять же, забегая вперед, скажу, что противоположностью ожиданий, противоположностью слову "должен" является принятие и слово "есть". И именно принятие реальности такой, какая она есть в данный момент времени является составляющей не только древних индийских философских систем, но и самых передовых программ избавления от депрессии и тревожности! (Например Mindfulness-based stress reduction, Mindfulness-based cognitive therapy, Acceptance and commitment therapy и другие). Именно этому я учу людей в своем курсе БЕЗ ПАНИКИ, посвященному избавлению от панических атак.
Принятие, как противоядие от ожиданий, может принести так же много пользы, как много вреда могут породить наши ожидания! И это доказывает то, что "всепроникающее страдание" действительно является значительным составляющим депрессии и тревоги, тем, с чем необходимо считаться и работать.
Вторая благородная истина
Истина о причине страдания является для многих людей еще менее интуитивно понятной, чем истина о самом страдании. И по этой причине она становится предметом критики буддизма, которая утверждает, что идеал учения Будды - это полное убийство страстей и желаний, тотальное безразличие ко всему, погружение в холодный, безличностный абсолют, находящийся "по ту сторону добра и зла".
Ведь эта истина говорит о том, что желания, привязанности (а также неведение в некоторых традициях) являются причиной страдания. И это действительно выходит за рамки обыденного понимания. Большинство людей, наоборот, связывают счастье именно с желаниями, а точнее, с их удовлетворением. Их идеалом является максимальное удовлетворение собственных прихотей с целью получить то, чего они хотят, и в этом они видят неиссякаемый источник счастья. И как же тогда учение, которое отвергает желания, может быть истинным и, самое главное, рабочим и эффективным?
Сразу скажу, что здесь я этот вопрос подробно обсуждать не буду, так как он выходит за рамки темы этой статьи и я его также отчасти рассмотрел в цикле "медитация и код эволюции". Здесь коснусь его только кратко.
Во-первых, путаница как всегда происходит из-за определения. "Привязанности" в данном контексте не значат, например, привязанность матери к ребенку, как это понимается в психологии. С одной стороны, привязанности относятся к тому, что мы переоцениваем, преувеличиваем ценность вещей, которые считаем приятными, желательными. Мы цепляемся за них, боимся, что они исчезнут или испытываем постоянное влечение к ним, в случае, если их у нас нет. Человек, который привязан к деньгам, сделает все, чтобы их достать, потому что он, согласно фундаментальному заблуждению считает, что эти вещи принесут ему нескончаемое счастье. Но когда он достигает своей цели, она приносит лишь временное удовлетворение. Человек привыкает к своему богатству. Вдобавок, оно приносит новые страдания: тот, кто обладает большими деньгами, боится их потерять, беспокоится о своей безопасности и т.д.
Привязанность имеет и обратную сторону, которая заключается в антипатии, том, что мы, наоборот, избегаем тех вещей, того опыта, который мы считаем неприятным. Мы отталкиваем это от себя, а если эти вещи или этот опыт задерживаются с нами, мы испытываем горечь, злобу, фрустрацию.
Пока я бы хотел на этом остановиться. Получается, что согласно Будде, мы страдаем из-за того, что привязываемся к вещам, которые считаем приятными, положительными и отталкиваем от себя то, что считаем неприятным и негативным. Также привязанности носят очень явный элемент иллюзии, самообмана, преувеличения, ложных ожиданий.
И если для многих людей остается открытым вопрос насколько эта истина может быть применима ко всему человечеству вообще, то без сомнения то, что это наблюдение Сиддхартхи Гаутамы, на мой взгляд, очень даже применимо к людям, страдающим депрессией или тревогой.
Я думаю, тот, кто прошел через это и поборол свои уныние и страх, понял, что в основе нашей тревоги и депрессии лежит привязанность к приятному и аверсия, антипатия (избегание, отталкивание) в отношении того, что мы считаем неприятным. Я думаю, что с этим согласятся некоторые психотерапевты.
И стоит человеку выйти за рамки привязанности и антипатии, как он освобождается от своего страдания! Давайте я попробую это доказать.
Привязанности и антипатия
Тот, кто стремится уйти от страдания, несется прямо к своему несчастью. А, устремившись к счастью, из-за своего невежества он разрушает свое благополучие, как будто это его враг.
~ Шантидева
Что больше всего хочется человеку, который столкнулся с сильным приступом страха и депрессии? Когда у меня происходили панические атаки, мне хотелось одного: чтобы это как можно скорее прошло, потому что это состояние было очень неприятным. А чего мне хотелось, когда это все-таки уходило? Чтобы это не вернулось! Или чтобы состояние, в котором панические атаки не проявлялись, продержалось как можно дольше!
Это естественная человеческая реакция: привязанность к положительному стимулу и аверсия в отношении отрицательного стимула. Так мы привыкли реагировать на разные стимулы со своего рождения, так на них реагирует огромная часть животного мира. Это гедонистически-ориентированная модель поведения: мы стремимся к приятному и избегаем неприятного.
Поэтому истина о происхождении страдания является такой трудной для понимания. Ведь она утверждает, что наша привычная, врожденная модель поведения является причиной нашего страдания! Люди привыкли жить в соответствии с этой моделью. Но они платят за это свою плату…
Когда они сталкиваются с депрессией или тревогой, они оказываются беспомощными перед ней, также как оказываются беспомощными многие врачи. Их привычные реакции привязанности и антипатии только усиливают боль, а не помогают от нее избавиться! Давайте разберемся в этом на примере панических атак, которые характеризуются симптомами сильного страха, паники, тревоги, головокружения, ускоренного сердцебиения и дыхания, дереализации, тревожных, навязчивых мыслей. А также на примере депрессии.
Что происходит, когда мы отталкиваем страх, пытаемся его подавить или просто беспокойно ждем, когда это наконец-то закончится? Мы думаем:
"я не хочу, чтобы это продолжалось хотя бы секунду",
"когда это кончится?",
"что мне сделать, чтобы это кончилось?",
"почему это не проходит".
И мозг начинает искать причины этого состояния, чтобы найти выход из него, ведь так он устроен. Мы начинаем анализировать свое состояние, ворошить память, чтобы понять, что нам делать. И что же этот анализ находит в нашем сознании? Как правило, ничего хорошего и утешительного! Как говорится, у страха глаза велики. В данный момент наша перспектива искажена состоянием тревоги, и все, мы все видим в черном свете. Пытаясь найти причину и выход в таком состоянии, мы только добавляем масла в огонь страха: "а вдруг это симптом смертельной болезни?", "а вдруг это меня убьет?". Страх усиливается, а не проходит, несмотря на наше явное желание этого! И опять же, мы сталкиваемся с фрустрацией в силу несоответствия ожиданий действительности. Мы хотим, чтобы страх кончился, но он не кончается! Это вызывает новую тревогу, мы чувствуем, что не контролируем свое тело, что являемся заложниками страха и т.д. и т.п.
Очень похожее происходит и с депрессией. "Почему я несчастлив?", "Когда это пройдет?" Все эти вопросы усиливают уныние. Другими словами, из-за того, что мы хотим, чтобы это как можно быстрее прошло, это не проходит! Потому что именно наша реакция на приступ страха или депрессии составляет основную часть всего страдания, которое мы носим в себе. А реакция вырастает из нежелания испытывать неприятные стимулы и из желания как можно дольше оставаться в зоне комфорта!
Другим аспектом аверсии является то, что мы избегаем тех ситуаций, когда возникает страх: перестаем ездить в метро или ходить на общественные выступления. Но психотерапия доказала, что это контрпродуктивно. Наш мозг постоянно учится. И когда мы избегаем определенных мест, где на самом деле опасности нет, наш мозг начинает бессознательно верить, что опасность существует, он учится бояться.
Желание, чтобы страх как можно скорее прошел, заставляет многих людей глотать таблетки, которые заглушают эти симптомы, например, транквилизаторы. Но помимо вреда от таблеток, помимо риска зависимости, они несут другой более сильный вред. Подавляя свои эмоции, мы не решаем проблемы. Вдобавок мы как бы поощряем свой страх перед новыми приступами страха. А страх страха и является основным движущим механизмом панических атак. С этим согласны многие врачи и самые эффективные методы преодоления паники.
Антидепрессанты и подавление эмоций
Именно аверсия создает страх страха. И врачи, которые только прописывают антидепрессанты или транквилизаторы, не желая работать с пациентами, только усиливают причину вашего недуга! Вы приходите к врачу и говорите: "Доктор, я мучаюсь из-за тревоги, мне очень это не нравится, и я хочу, чтобы это как можно скорее прошло!" А доктор отвечает: "Без проблем, вот вам таблетки. Принимайте, и все само пройдет!"
Но именно ваше: "хочу, чтобы это как можно скорее всего прошло!" и является причиной вашего недуга! Удовлетворять это желание, это все равно что человеку, который хочет избавиться от алкоголизма, выписывать водку. "Не можете справиться с желанием выпить? Так пейте голубчик!"
