Σε αυτό το άρθρο, θέλω να αναδημιουργήσω τη ζωή και την εμπειρία του Siddhartha Gautama, του ιστορικού Βούδα, από την προοπτική της ανάπτυξης της κατάθλιψης, της υπερνίκησης και της επισημοποίησης των αποτελεσμάτων της δικής μου εμπειρίας ως συστηματικής διδασκαλίας. Θα επανεξετάσω τις κύριες πτυχές των διδασκαλιών του βουδισμού όσον αφορά την αντιμετώπιση της κατάθλιψης, του χρόνιου άγχους, του φόβου, της αμφιβολίας, της αυτοπεποίθησης.
Δεν θέλω να πω ότι ο Βουδισμός έρχεται μόνο σε αυτές τις πτυχές. Μόλις εδώ αποφάσισα να περιοριστώ μόνο σε αυτούς, απαντώντας αποκλειστικά στην ερώτηση: "Πώς μπορεί η προσωπική εμπειρία του Gautama Buddha και τα συμπεράσματα αυτής της εμπειρίας να βοηθήσουν καθένα από μας να αντιμετωπίσει την κατάθλιψη και το άγχος;"
Δεδομένου ότι πολλά άρθρα στην ιστοσελίδα μου αφορούν την κατάθλιψη, ενώ άλλα σχετικά με το διαλογισμό, νομίζω ότι αυτό το άρθρο θα ταιριάζει απόλυτα σε αυτή τη μορφή. Και εξαιτίας του γεγονότος ότι εγώ ο ίδιος είχα την εμπειρία της κατάθλιψης και της εμπειρίας από το να το ξεφορτωθώ μέσω του διαλογισμού, εγώ ενδιαφέρομαι διπλά για αυτό το θέμα.
Πολλοί, ιδιαίτερα στη δύση, πιστεύουν ότι ο Βουδισμός είναι φιλοσοφία, όχι θρησκεία. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι τόσο η φιλοσοφία όσο και η θρησκεία. Ανάλογα με την παράδοση, μπορεί να υπάρχουν διαφορετικές αναλογίες και των δύο. Αν και φιλοσοφική, μη θεωρητική, μια πτυχή της βουδιστικής παράδοσης που προέρχεται από την άμεση εμπειρία, καταλαμβάνει ένα πολύ σημαντικό μέρος εκεί. Θα αφιερώσω αυτό το άρθρο κυρίως σε αυτή την πτυχή, αφήνοντας πίσω τα πράγματα που είτε δεν προέρχονται είτε προέρχονται από την εμπειρία με μεγάλη δυσκολία, για παράδειγμα, το πάνθεον διαφόρων θεοτήτων, οι διαστάσεις της πραγματικότητας (κόσμοι των πεινασμένων φαντασμάτων, ασύρες) κ.λπ. Θα μπορούσαμε επίσης να αφήσουμε πίσω την έννοια του κάρμα και της μετενσάρκωσης, καθώς είναι και θρησκευτικές, πιθανώς «μη εμπειρικές» (τουλάχιστον για εμάς τις περισσότερες) έννοιες. Αλλά εδώ θα μιλήσω γι 'αυτούς. Επειδή, κατά τη γνώμη μου, μπορεί να έχει πολύ πρακτικό περιεχόμενο.
Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι αφήνω πολύ πίσω από τα παρενθέματα αυτού του άρθρου, προσπαθώντας να εκφράσω σε αυτό μόνο μια ξεχωριστή πτυχή των διδασκαλιών του Βούδα. Όλα όσα γράφω εδώ είναι η γνώμη μου και η ελεύθερη ερμηνεία μου.
Δεν είμαι Βουδιστής, ούτε ανήκω σε άλλη θρησκεία, αλλά, παρ 'όλα αυτά, η ιστορία και η εμπειρία του Βούδα-Σιντχάρτσα είναι για μένα πολύ εμπνέει, κίνητρα και περίεργα πράγματα. Και θα ήθελα να κάνω μια μικρή έρευνα εδώ. Ας ξεκινήσουμε με την αναμνησία, δηλαδή με μια βιογραφία.
Αναμνησία
"Γιορτάζω σαν σουλτάνος που κάνω
Στους θησαυρούς και τη σάρκα, ποτέ λίγοι. "
Εργαλείο - Jambi
Φυσικά, ο Βούδας Σακιαμούνι είναι θρυλικό άτομο. Η βιογραφία του, ίσως, η βιογραφία οποιασδήποτε μεγάλης θρησκευτικής φιγούρας είναι υπερβολική με υπερβολές και σύμβολα. Και θα προσπαθήσω να πάρω από αυτή τη βιογραφία το πιο πιθανό να ανταποκριθεί στους στόχους αυτού του άρθρου. Το γεγονός ότι με ένα ελάχιστο ποσό εμπιστοσύνης μπορεί να ονομαστεί πραγματικά "πραγματικό", και όχι μυθολογικό.
Ο πρίγκιπας Sidhartha Gautama γεννήθηκε σε μια οικογένεια του Kshatriyas, μια ινδική τάξη πολεμιστών και ηγετών. Η γενέτειρά του είναι το έδαφος του σύγχρονου Νεπάλ. Σύμφωνα με έναν από τους θρύλους, ο πατέρας του, ο αρχηγός του κράτους Σακίευφ, άκουσε μια προφητεία ότι ο γιος του θα γίνει είτε επιφανής ηγέτης είτε ένας μεγάλος άγιος. Ο πατέρας, που επιθυμούσε να σώσει τον γιο του από την τύχη να γίνει θρησκευτικός ηγέτης, άρχισε να περιβάλλει τον γιο του με τεράστια πολυτέλεια, πλούτο και ομορφιά, προστατεύοντάς τον από το είδος του πόνου και του πόνου που υπήρχε σε αφθονία τόσο στην αρχαία Ινδία όσο και στη σύγχρονη.
Όπως ο Τίματι τραγουδά: "... ένα χρυσό παιδί, σε μια σουίτα που ζούσα σε μια πάνα" Αυτές οι λέξεις μπορούν εύκολα να αποδοθούν στην πρώιμη ζωή του Πρίγκιπα Σιδντάρτσα.
Είχε ό, τι μπορούσε να ονειρευτεί ένας νεαρός άνδρας. Οι γονείς του έδωσαν τρία πανέμορφα ανάκτορα, ο Σιδντάρτα περιτριγυριζόταν από μια ξέγνοιαστη και αδρανή ζωή γεμάτη από εξαιρετικές απολαύσεις. Και το μέλλον θεωρήθηκε επίσης ως χωρίς σύννεφο: ο γάμος σε ένα κορίτσι μιας ευγενικής οικογένειας (που συνέβη όταν ο πρίγκιπας έγινε 16 ετών), η τεράστια κληρονομιά και ο πλούτος, η εξουσία και η δόξα. Ο νεαρός άνδρας δεν γνώριζε ούτε τη θλίψη ούτε την ανάγκη. Δεν υπήρχε έλλειψη εκλεπτυσμένων πιάτων, όμορφες διακοσμήσεις και γλυκιά μουσική που το μάτι θα μπορούσε να χαρεί και να απολαμβάνει την ακοή. Και ο «φροντισμένος» πατέρας προστατεύει προσεκτικά τον νεαρό από τη μελέτη της θρησκείας και της πνευματικότητας, προδίδοντας σε αυτόν την ένδοξη μοίρα του ηγεμόνα.
Αλλά όχι μόνο ο πλούτος και η πολυτέλεια συνέδεσαν τη ζωή ενός νεαρού απογόνου της οικογένειας Shakya. Ο Gautama ήταν επίσης πολύ ταλαντούχος και έδειξε άνευ προηγουμένου ικανότητες στον αθλητισμό, στους αγώνες, στην εκπαίδευση. Έδειξε επίσης ένα εκπληκτικό ταλέντο για συγκέντρωση διαλογισμού, βυθίζοντας σε διαλογισμό, χωρίς να ξέρει τίποτα γι 'αυτό λόγω της έλλειψης πνευματικής εκπαίδευσης.
Τέσσερις χαρακτήρες
Αλλά κάτι δεν ταιριάζει στο Siddhartha ακόμα και στην πολυτελή ζωή του. Η περιέργεια, και ίσως η επιθυμία να καταλάβει κανείς τη δική του δυσαρέσκεια, ώθησε τον πρίγκιπα να αφήσει κρυφά το κάστρο και να κοιτάξει τουλάχιστον με ένα μάτι για το τι συνέβαινε έξω. Εκεί είδε τέσσερα πράγματα που έκαναν μια ανεξίτηλη εντύπωση γι 'αυτόν. Τα πρώτα τρία ήταν: ένας γέρος, ένας άρρωστος και ένα αποσυντιθέμενο πτώμα. Αυτά τα πράγματα έκαναν τον νεαρό να συνειδητοποιήσει ότι η γήρανση, η ασθένεια, ο θάνατος είναι η πραγματικότητα της ζωής και δεν μπορεί κανείς να κρυφτεί από αυτούς στην αγκαλιά της πολυτέλειας και του ηδονισμού.
Αλλά καθόρισε την επακόλουθη απόφαση να εγκαταλείψει το κάστρο και να αφιερώσει τη ζωή του στην πνευματική αναζήτηση, ίσως την εντύπωση του τέταρτου «σημείου» που είδε ο Σιδντάρτ έξω από τα τείχη του σπιτιού του.
Τι ή ποιος ήταν αυτό το τέταρτο πράγμα; Πριν μιλήσετε γι 'αυτό, μπορείτε να φανταστείτε λίγο για τη διαφωνία που συνέβη στα νεαρά kshatriya στο ντους. Είχε πλούτο, οικογένεια, υψηλή κοινωνική θέση, φωτεινές προοπτικές ... Αλλά δεν υπήρχε τίποτα; Δεν υπήρχε ευτυχία, ικανοποίηση και αρμονία στην ψυχή.
Όλα τα πράγματα, η κατοχή των οποίων, σύμφωνα με την κοινή γνώμη, πρέπει να είναι πηγές άνευ προηγουμένου ευτυχία και εσωτερική άνεση, δεν έφεραν χαρά, φαινόταν χωρίς νόημα. Πιθανώς, ο Gautama πλησίασε τη γραμμή, στην οποία, πριν και μετά από αυτόν, πολλοί άνθρωποι πλησίασαν και θα πλησιάσουν.
Εφήμερη ευτυχία
Συχνά γράφω σχόλια από την κατηγορία: "Είμαι νέος, επιτυχημένος, όμορφος, έχω μια υπέροχη οικογένεια, καλή υγεία, αλλά είμαι απολύτως δυστυχισμένος!"
Σε τέτοια θέματα είναι ορατά κάποια αμηχανία, δυσάρεστη έκπληξη και κρυμμένη απογοήτευση. «Γιατί είναι αυτά που πρέπει να φέρουν την ευτυχία, μην τα φέρνετε;»
Από την παιδική ηλικία, σχεδόν κάθε άνθρωπος έχει πει ότι ο πλούτος, το κύρος και η επιρροή είναι πολύ σημαντικά πράγματα. Πρέπει να καταβάλλετε μεγάλη προσπάθεια για να τα επιτύχετε, αλλά όταν τους φτάσετε θα είναι: "WOW! SUPER! Όλοι θα ζήσουν, και θα βρείτε πηγή ανεξάντλητης ευτυχίας. "
Αυτή η πίστη τροφοδοτείται, αφενός, από την κουλτούρα στην οποία μεγαλώνουμε. Οι διαφημίσεις, οι ταινίες, τα βιβλία καταδεικνύουν την εικόνα ενός επιτυχημένου ατόμου που έχει επιτύχει αυτό που θέλει και τι πρέπει να επιδιώξει ο καθένας (καλή αριστεία, χρήματα, ικανοποίηση επιθυμιών). Από την άλλη πλευρά, τα ανθρώπινα συναισθήματα και προσδοκίες διαδραματίζουν επίσης σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση αυτής της φιλοδοξίας. Όταν αγοράζουμε ένα νέο αυτοκίνητο, είμαστε ευχαριστημένοι. Αφήστε μας να είναι προσωρινή, αλλά την παραθέτουμε σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, κερδίζοντας την πεποίθηση ότι εάν έχουμε την ευκαιρία να αγοράζουμε συνεχώς ό, τι θέλουμε και να ικανοποιήσουμε όλες τις επιθυμίες μας, τότε θα είμαστε πάντα ευτυχείς.
Και ακριβώς αυτή η προσδοκία μπορεί να προκαλέσει πικρή απογοήτευση. Ο άνθρωπος εργάστηκε και εργάστηκε τόσο σκληρά, προσπάθησε να είναι ο πρώτος στο σχολείο και το ινστιτούτο για να πάρει τα επιθυμητά αγαθά, αλλά σταματούν να του δίνουν την ευτυχία!
Πώς είναι δυνατόν αυτό; Και εδώ δεν υπάρχει μόνο πικρία, αλλά και απογοήτευση που προκαλείται από την κατάρρευση των ιδανικών και της πίστης, και το χειρότερο πράγμα είναι ένα αίσθημα απελπισίας! "Αν δεν φέρει ευτυχία, τότε τίποτα δεν το φέρνει".
Εδώ βλέπουμε ένα περίεργο χαρακτηριστικό: Συχνά, οι αγνωστικιστές και οι αθεϊστές ψεύδονται πιστούς, λέγοντας ότι αυτοί οι άνθρωποι ζουν σε ψευδαίσθηση, προσβλέπουν σε έναν αόρατο Θεό, του οποίου η ύπαρξη δεν μπορεί να αποδειχθεί ή διαψευσθεί, θέλουν μια ζωή μετά το θάνατο, αν και κανείς δεν επέστρεψε από τις αίθουσες και μπορούν να αντιταχθούν σε αυτό ένα άτομο που ζει μια «πραγματική» ζωή, αγωνιζόμενοι για υλικά οφέλη και αυξανόμενο πλούτο, αντί να σκεφτόμαστε ένα μυθικό βασίλειο μετά θάνατον ζωής, αλλά δεν ζουν τέτοιες άνθρωποι στην ψευδαίσθηση; Niya της ατέλειωτη ευτυχία, πλούτο αρχίζει Αίθουσες μπορεί να ονομάζεται πραγματική; Πολλοί άνδρες του κόσμου τυλιγμένη σε πολλές αυταπάτες, από ό, τι πολλοί από τους πιστούς.)
Έτσι, ο Σιντχάρτθα συναντήθηκε με την ίδια απελπισία. Ήταν 29 ετών όταν αντιμετώπισε τα συμπτώματα της κατάχρησης και της κατάθλιψης. Αλλά τα βάσανα της νεαρής του καρδιάς δεν μετατράπηκαν σε αδιάκοπη απελπιστική θλίψη, επειδή είδε ότι υπήρχε ένας τρόπος και σωτηρία. Και είδε αυτόν τον τρόπο στο «τέταρτο σημάδι», τον ιερό ερημίτη που δεν είχε ούτε ένα εκατομμύριο από τον πλούτο που διέθετε ο πρίγκιπας, αλλά ολόκληρη η εμφάνισή του φωτίζεται με ανεξάντλητη αρμονία και αρμονία με τον κόσμο και με τον εαυτό του.
Μετά το Gautama είδε αυτό το λαμπερό πρόσωπο, αποφάσισε να φύγει από το κάστρο και να αναζητήσει ...
Θα μπορούσαμε να ολοκληρώσουμε αυτό το κεφάλαιο με μια όμορφη φράση: "Και πήγε να ψάξει τον εαυτό του!" Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Αντίθετα, ο μελλοντικός Βούδας άφησε το προγονικό κάστρο του να μην βρεθεί, αλλά να χάσει τον εαυτό του ή να καταλάβει τι δεν είναι.
Αναζήτηση φαρμάκων
"Προσευχήθηκα σαν ένα μάρτυρα το σούρουπο να ξημερώσει.
Ζήτησε σαν μια πόρτα όλη τη νύχτα.
Δοκίμασε τον διάβολο με το τραγούδι μου.
Και το έκανα όλα μαζί. "
Εργαλείο - Jambi
Οι περισσότεροι άνθρωποι στην εποχή μας, όταν αντιμετωπίζουν την κατάθλιψη, δεν καταλαβαίνουν ότι είναι καιρός να αλλάξουν τον εαυτό τους και τον τρόπο ζωής τους. Αντ 'αυτού, θέλουν να ζήσουν όπως πριν, αλλά χωρίς κατάθλιψη. Και σε αυτή την επιθυμία και έχτισε ολόκληρο τον κλάδο της ψυχοφαρμακολογίας. Οι γιατροί συνταγογραφούν χάπια, με τα οποία οι άνθρωποι μπορούν να επιστρέψουν στην αγαπημένη τους δουλειά, μια οικογένεια στην οποία υπάρχει παρεξήγηση και αντίφαση και πνίγουν τις εσωτερικές συγκρούσεις τους με τα ναρκωτικά. Η σύγχρονη ψυχιατρική δεν ενδιαφέρεται να θεραπεύει τους ανθρώπους, έχει ως αποστολή να επιστρέψει ένα υποδειγματικό μέλος της κοινωνίας στην κοινωνική ζωή.
Οι ψυχίατροι δεν αντιμετωπίζουν το πρόβλημα της ανθρώπινης δυστυχίας. Το βασικό πρόβλημα για αυτούς είναι η αρνητική οικονομική επίδραση της κατάθλιψης, η οποία, σύμφωνα με επίσημες στατιστικές, είναι πολύ σημαντική. Οι άνθρωποι δεν πηγαίνουν στη δουλειά, ή οι εργασιακές τους επιδόσεις και τα κίνητρα τους πέφτουν εξαιτίας της χρόνιας απελπισίας.
Και τι θα συνέβαινε εάν όλοι, που αντιμετωπίζουν κατάθλιψη, άρχισαν να «αναζητούν τους εαυτούς τους» και ανακάλυψαν με αυτό τον τρόπο ότι η ευτυχία δεν συνίσταται μόνο στη συνεχή, εξαντλητική εργασία και τα ψώνια στα σαββατοκύριακα; Ίσως αυτό να έχει αρνητικές συνέπειες για την οικονομία και το ΑΕΠ. Θα βλέπαμε λιγότερα προϊόντα στα ράφια των σούπερ μάρκετ. "Μια τρομερή προοπτική", έτσι δεν είναι;
Ως εκ τούτου, εφευρέθηκε "χάπια για την κατάθλιψη."
Τα αντικαταθλιπτικά είναι ένα λιπαντικό για μια ελαττωματική βίδα. Μπορεί ακόμα να δουλέψει λίγο για να φορέσει, αλλά τότε θα πρέπει να το πετάξει.
Αλλά κατά τη διάρκεια του Βούδα, δεν υπήρχαν γιατροί οι οποίοι, με τη βοήθεια μαγικών φίλτρων, θα τον βοηθούσαν να συνεχίσει να απολαμβάνει τους όμορφους χορευτές στο πολυτελές κάστρο. Pan ή πάει. Ή πηγαίνετε στο δάσος για να αναζητήσετε την αιτία του πόνου σας, διαβρώνοντας τον από τον εαυτό σας με αίμα και ιδρώτα, με νηστεία και πειθαρχία, διαλογισμό και διαλογισμό. Ή ζείτε στη θλίψη και την απείθεια, κοιμάστε με ειρήνη ή τελειώστε με τον εαυτό σας.
Ο Siddhartha επέλεξε το πρώτο μονοπάτι.
Εκείνη την εποχή στην Ινδία υπήρχαν πολλοί περιπλανώμενοι δάσκαλοι, γκουρού, γιόγκις. Ταξίδευαν μέσα από τις καυτές ερήμους, τις αδιαπέραστες ζούγκλες, τα κρύα και αφιλόξενα βουνά της ινδικής υποτελούς, συγκεντρώνοντας φοιτητές και οπαδούς. Ο Τσαρέβιτς Γκαουτάμα εντάχθηκε σε πολλές τέτοιες ομάδες σε διαφορετικούς χρόνους, θέλοντας να βρει έναν τρόπο να διαλύσει τα βάσανα του στον ιδρώτα και το αίμα, τη νηστεία και την πειθαρχία, τον διαλογισμό και τον διαλογισμό.
Υπό την ηγεσία των ασκητών, ο μελλοντικός Βούδας έφθασε σε πρωτοφανή ύψη της συγκέντρωσης διαλογισμού λόγω των εξαιρετικών ικανοτήτων του. Ασχολήθηκε με τη δολοφονία της σάρκας του, ακολούθησε τις σκληρές θέσεις, εξαντλούσε το σώμα του τόσο πολύ ώστε σχεδόν πνίγηκε από την αδυναμία κάποτε πλένοντας στον ποταμό.
Αλλά συνειδητοποίησε ότι όλες αυτές οι σκληρές μέθοδοι δεν τον φέρνουν πιο κοντά στην αλήθεια και την κατανόηση των αιτίων του πόνου, αλλά μόνο να πιπιλίζουν την ενέργεια και την υγεία από αυτόν.
Απαλλαγείτε από την κατάθλιψη
Κατόπιν καθόταν κάτω από τα διακλαδισμένα κλαδιά του φιδιού και, ορκίζοντας τον εαυτό του ότι δεν θα κινηθούσε από τη θέση του μέχρι να φθάσει στη φώτιση, έπεσε στο διαλογισμό.
Σύμφωνα με τους μύθους, διαλογίστηκε για 49 ημέρες, μέχρι που ξύπνησε, συνειδητοποιώντας την αιτία του πόνου και τον τρόπο να τα ξεπεράσει, να πάρει μια ιδέα για τις προηγούμενες ζωές του, τον νόμο του κάρμα και τη μετενσάρκωση.
Επίσης σήμαινε την προσωπική ανάκαμψη, την πλήρη ανακούφιση από τα βάσανα και την επίτευξη μόνιμης ευτυχίας και εσωτερικής αρμονίας, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες.
Με άλλα λόγια, ο Siddhartha έλαβε όχι μόνο σοφία, "διορατικότητα" στη φύση των πραγμάτων, αλλά βρήκε και την ευτυχία που τόσο λαχταρούσε. Ωστόσο, η σοφία και η γνώση είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με την ευτυχία, και με κάποιο τρόπο είναι μαζί με αυτήν. Ενώ ο πόνος είναι η συνέπεια της βαθύτερης αυταπάτης.
Κάτω από τα διακλαδιστικά κλαδιά του φικού, ο 35χρονος άνθρωπος Σιντχάρτα Γκαουτάμα έγινε ο Βούδας, που σημαίνει «ξύπνησε».
Ο πρώτος ψυχοθεραπευτής
Έχοντας κερδίσει την κατανόηση και τη σοφία, ο Βούδας είχε αμφιβολίες για το αν θα τα μοιραστεί με άλλους. Οι άνθρωποι περικλείονται από πάθη, ψευδαισθήσεις, αφορούν μόνο τη φήμη, το φύλο και τα χρήματα. Πώς μπορούν να συνειδητοποιήσουν μια τόσο βαθιά και ενίοτε αντιφατική αλήθεια σε διαισθητικές ιδέες;
Ο Σιντχάρτσα σκέφτηκε, αλλά μετά άλλαξε το μυαλό του, έχοντας αποφασίσει ότι μερικοί άνθρωποι θα τον ακολουθούσαν και θα τον έσωζαν από τα δεινά αυτής της ζωής. Και έγινε, σύμφωνα με έναν από τους αναγνώστες μου, τον πρώτο ψυχοθεραπευτή. Ένα άτομο που βοήθησε τους ανθρώπους να απαλλαγούν από τη διαρκή τους κατάθλιψη, την αμφιβολία και την ανασφάλεια, το άγχος και τους φόβους.
Ο Βούδας ταξίδεψε στην Ινδία και οι μαθητές τον προσέλκυσαν, προσελκύοντας τη διδασκαλία, η οποία στερείται ταξικής ανισότητας, δεν διακηρύσσει την εξουσία των Βραχμάνων και το μονοπώλιό τους στην πνευματική γνώση και δίνει σαφείς οδηγίες για την εύρεση της ευτυχίας και της αρμονίας. Όλοι, σύμφωνα με τον Βούδα, θα μπορούσαν να φτάσουν στην κατάσταση του, πλησιάζοντας την τελειότητα και την αλήθεια.
Στην προσέγγισή του προς τους ανθρώπους, ο διαφωτισμένος Siddhartha διακρίθηκε από πρωτοφανή ψυχολογική ευελιξία. Δεν ήταν συνδεδεμένος με πτυχές της δικής του διδασκαλίας και θρησκευτικού δόγματος, αλλά είπε στους ανθρώπους τι έπρεπε να ακούσουν για να γίνουν πιο ευτυχισμένοι και να μην υποφέρουν. Ως εκ τούτου, τα λόγια του, που μιλάνε σε διαφορετικούς ανθρώπους, μπορεί να αντιβαίνουν ο ένας στον άλλο. Δεν υπάρχει αλήθεια στη διδασκαλία, είναι μόνο ένα δάχτυλο που δείχνει προς τη Σελήνη, αλλά η ίδια η Σελήνη είναι ψηλή στον ουρανό, και όχι στο στόμα ενός ανθρώπου, ακόμα κι αν είναι φωτισμένος!
Δεν υπάρχει επίσης χώρος για καταιγισμό, βλασφημία και βλασφημία. Η διαστρέβλωση των αληθειών που κήρυξε ο Βούδας δεν θα είναι πλέον θυσιαστική από τη φράση: «ο αλκοολισμός οδηγεί στην ευτυχία». Αν κάποιος ακολουθήσει αυτή την εντολή, θα γίνει απλά εθισμένος και θα υποφέρει, αλλά δεν υπάρχει βλασφημία εδώ. Επίσης, οι διδασκαλίες του Βούδα είχαν τη φύση των οδηγιών για την υπέρβαση του πόνου, και αν κάποιος δεν ήθελε να τους ακολουθήσει, αυτό ήταν το ιερό δικαίωμά του.
Ο Βούδας κήρυξε τα διδάγματα του για 45 χρόνια, μέχρι που πέθανε ειρηνικός θάνατος στην ηλικία των 80 ετών, που περιβάλλεται από τους μαθητές του.
Στη συνέχεια, από τα κηρύγματα του μεγάλωσε μια από τις παγκόσμιες θρησκείες, η οποία είναι πιο κοινή στις ασιατικές χώρες. Στο έδαφος της Ρωσίας, ο Βουδισμός είναι θρησκεία των περιοχών Tuva και Buryatia. Στην πατρίδα του Ινδία, όπου ο Βούδας γεννήθηκε και κήρυξε, ο Βουδισμός δεν έγινε δημοφιλής θρησκεία, κατώτερος όχι μόνο από τον Ινδουισμό, αλλά και από το Ισλάμ, τον Χριστιανισμό, τον Σιχισμό. Οι Βουδιστές αποτελούν μόνο το 0,8% του συνολικού πληθυσμού της χώρας αυτής. Αν και τα Ιμαλάια έχουν πανέμορφες γωνιές όπου η θρησκεία εξακολουθεί να ζει. Όντας σε ένα από αυτά, γράφω αυτό το άρθρο.
Ανακαλύψεις του Βούδα
Τι λοιπόν ανακάλυψε ο Βούδας κατά τη διάρκεια του διαλογισμού; Ποια είναι η αιτία του πόνου και πώς να το ξεφορτωθείτε; Εάν αυτή η ανακάλυψη ήταν τόσο σημαντική και επαναστατική, τότε γιατί πολλοί εξακολουθούν να υποφέρουν;
Απαντήστε στην τελευταία ερώτηση δεν είναι δύσκολη. Θα ξεκινήσω με το πρώτο μέρος, από την ίδια την "ανακάλυψη". Ο Alan Wallace, στο βιβλίο του Minding Closely, γράφει ότι κατά τη διάρκεια του ιστορικού Βούδα, πολλοί γιογκικοί γιόγκοι και δάσκαλοι ταξίδευαν σε όλη την Ινδία. Πολλοί από αυτούς είχαν τους οπαδούς τους και τις διδασκαλίες τους. Θα μπορούσαν επίσης να έχουν τις εκπληκτικές ικανότητες συγκέντρωσης διαλογισμού: να εισέλθουν σε βαθύ διαλογισμό και να παραμείνουν σε αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς φαγητό ή ποτό. Το γεγονός ότι ο Βούδας διαλογίστηκε για 49 ημέρες δεν ήταν ένα μεγάλο επίτευγμα από τα πρότυπα εκείνης της εποχής.
Διακρίθηκε από άλλους δασκάλους από το γεγονός ότι υποστήριξε ότι η συνεδρίαση σε στάση λωτού κάτω από ένα δέντρο, διατηρώντας μια σταθερή συγκέντρωση για μέρες και νύχτες, δεν ήταν ούτε μια μεγάλη υπόθεση! Αυτό είναι μόνο ένα απαραίτητο βήμα προς κάτι μεγαλύτερο. Με τη βοήθεια του κινητού διαλογισμού, αναπτύσσουμε τη σημαντική δεξιότητα της αποσπασματικής συγκέντρωσης, προκειμένου να διεισδύσουμε στην ουσία των πραγμάτων, να γνωρίσουμε τον πόνο και να την ξεπεράσουμε!
Αν προχωρήσουμε σε αυτό χωρίς την κατάλληλη δεξιότητα, τότε οι προσπάθειές μας θα είναι σαν τις προσπάθειες ενός τυφλού χειρουργού με χειραψία να κάνει μια δύσκολη επιχείρηση!
Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!
Так почему люди все еще страдают?
Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.
Ответить на этот вопрос не сложно.
Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: "буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать", "буддисты уничтожают свою чувства", "буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал - это смерть".
Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм - это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека - "религия чистого опыта" по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!
Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.
И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.
Учение о преодолении страдания
Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: "Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания".
Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.
Αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.
И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую "объективную реальность".
А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же "реальным". Мысли, эмоции, страхи, сомнения - все это продукты "субъективной реальности" или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.
Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы "извне", измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).
Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид "лечения" без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.
Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?
Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.
Почему так важно исследовать собственный ум?
Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум - это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.
Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.
И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.
Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микро уровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.
Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!
Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.
Читать продолжение
